De ce ar trebui să fie incluse Kink, BDSM și piele la Pride

La începutul acestei luni, cu doar câteva săptămâni înainte de aniversarea a 50 de ani de la Revoltele de la Stonewall, un utilizator de Twitter a distribuit un tweet viral șters de atunci, îndreptat către vizitatorii Pride. Conținea o serie de declarații despre natura Mândriei, cu o remarcă specială care a stârnit un șir de discurs intracomunitar: Vă rugăm să nu vă aduceți k*nks/fet*hees la mândrie, există minori @ pride și acest lucru poate sexualiza Evenimentul.'



Dezbaterea a urmat rapid în cadrul comunității queer, punând sub semnul întrebării locul manifestărilor publice de kink și BDSM la evenimentele queer. niste de acord cu tweetul original, afirmând că purtarea echipamentului fetiș sau exprimarea publică a sexualității cuiva ar încălca consimțământul celor prezenți, deoarece ar putea face oamenii să se simtă inconfortabil sau declanșați. Alții contestat aceste sentimente . Kinks, sex și proteste sunt toate părți inerente ale mândriei, a scris Nicolette Mason pe Twitter. Una dintre principiile de bază ale mândriei este eliberarea și lucrul împotriva rușinirii culturale, a scris un utilizator sub mâna @atty_boy. A chema pentru a face mândria „prietenoasă pentru copii” implică faptul că a sărbători sexualitatea și îndoirea în mod deschis este rău. Normalizarea acestor lucruri este un SCOP al mândriei.

Conținut Twitter

Acest conținut poate fi vizualizat și pe site provine din.



Oriunde te afli în această problemă, rămâne faptul că BDSM-ul, sexualitatea subversivă și cultura pielii s-au bucurat de o istorie lungă în cadrul mișcării pentru drepturile LGBTQ+, iar astfel de manifestări publice ale sexualității sunt conduse de mult mai mult decât de libido sau impulsuri contraculturale - sunt o expresie inerentă a culturii și sexualității queer și, ca atare, merită un loc la Pride la fel de mult ca orice.



Pentru activiști și membri ai comunității din piele, ideea că îndoiala ar trebui să fie exclusă de la Pride este un simptom al unor probleme mai mari. Povestește June Amelia Rose scriitoarea, anarhistă și transsexuală autoidentificată lor. ea crede că tweet-ul reflectă un discurs modern, dar regresiv al mândriei, promovând ideea „că sexul este în mod inerent dăunător pentru a vedea, experimenta sau gândi într-un context public”.

„Cu toate acestea, acest lucru este adresat queers-ului și pervertiților care au antecedente de patologizare și incriminare medicală, spune ea. „Pur și simplu a fi pervers sau sexual în public nu este o încălcare a consimțământului. Nu am fost de acord să văd polițiștii curcubeu.

Sensul sărbătorii americane cunoscute acum sub numele de Mândrie s-a schimbat de la apariția sa în 1969. Chiar înainte de revoltele de la Stonewall, mișcarea pentru drepturile LGBTQ+ era mai mult decât să se alăture și să liniștească lumea dreaptă; era și despre a le rezista cu mândrie. Ceea ce a ajuns la un punct culminant în anii 60 și 70 a fost diviziunea dintre mișcarea homofilă, care a căutat să asimileze comunitatea LGBTQ+ în cadrul culturii cis-heteronormative, și o rezistență radicală din partea multor drag queen, dyke, persoane trans, lucrători sexuali. , și bărbați gay.



Un membru al contingentului SF Leather este așezat pe un steag mare în timp ce participă la Mândria LGBTQI anuală...

Un membru al contingentului SF Leather este așezat pe un steag mare în timp ce participă la Parada anuală LGBTQI Pride, pe 25 iunie 2017, în San Francisco, California.Elijah Nouvelage/Getty Images

Pentru unii oameni, drepturile homosexualilor și eliberarea homosexualilor nu depind de particularitățile dorinței sexuale. De ani de zile, [am auzit] că nu suntem doar identitățile noastre erotice', a scris activista sexuală queer și autoare Amber Hollibough în cartea ei din 1997. Dorințele mele periculoase . „Dar, pentru mulți dintre noi, totul începe de acolo, se învârte în jurul modului în care ne organizăm alegerile erotice. Înainte ca persoanele LGBTQ+ să aibă parade Pride, spațiile noastre comunitare nu erau doar baruri, ci locuri de croazieră, cum ar fi băi, temnițe și toalete publice. Nu ar trebui să fie surprinzător faptul că mulți oameni queer își găsesc viața sexuală și sentimentul de comunitate împletite.

Queerness poate fi despre poftă, dragoste sau ambele, dar, din același motiv, îndoială, piele și BDSM nu sunt exclusiv despre sex; în mare măsură, sunt despre construirea comunității. În timp ce reprezentările obișnuite ale BDSM-ului s-ar putea să-și imagineze că nu este altceva decât o modalitate pentru cuplurile heterosexuale de a reaprinde pasiunile sexuale cu palme și câteva cătușe, stilurile de viață ciudate și comunitatea din piele merg adesea dincolo de intimitatea sexuală; ele sunt construite pe tradițiile de serviciu, consimțământul informat conștient de risc și familia aleasă. La apariția crizei SIDA, pielarii si digi de piele au fost unii dintre primii care și-au asumat responsabilitatea de a îngriji persoanele LGBTQ+ bolnave, organizând petreceri și evenimente BDSM pentru a strânge fonduri pentru facturile medicale, acționând ca asistentele lor și fiind adesea printre singurii oameni dispuși să le ofere atingere umană și afecțiune. lumea în general tratată ca niște leproși. În ultimii ani, comunitatea din piele a fost recunoscută de orașul San Francisco pentru locul lor la în fruntea sprijinului pentru SIDA și a promovării sexului sigur precum şi istoria lor culturală unică .

Există o diferență foarte mare între oamenii care vor să condimenteze lucrurile și oamenii care fac parte literalmente dintr-o cultură care a fost aici de zeci de ani', spune Sunny Hitching.



Însăși Mama Mândriei, Brenda Howard, a fost o membră mândră a scenei LGBTQ+, și în special purta un buton pe care scria Bi, Poly, Switch — Nu sunt lacom. Stiu ce vreau. În anii 70 și 80, grupurile de lesbiene S/M precum Lesbian Sex Mafia și Samois (ai căror fondatori includ cercetători din piele și scriitori precum Gayle Rubin și Patrick Califia) au fost printre primii susținători ai feminismului incluziv și sexual pozitiv. Aceste grupuri le-au dat femeilor queer un sentiment de comunitate și de împuternicire sexuală cărora le-au fost refuzate din întreaga lume. Prin urmare, excluderea culturii queer a pielii din Pride ar însemna să ignorăm contribuțiile comunităților care au fost esențiale în ridicarea unora dintre cele mai marginalizate subseturi ale comunității LGBTQ+.

Cei care se opun reprezentărilor publice ale culturii fetișului queer o tratează ca pe un tabu și un risc sexual inerent pentru tineri, dar acest lucru simplifică prea mult BDSM-ul și subestimează capacitatea intelectuală a tinerilor LGBTQ+. Înțelegerea mea despre BDSM este de fapt foarte departe de a fi sexuală, pentru că tot ceea ce vedeam când eram copil nu era sexualizat pentru mine, spune Sunny Hitching, o tânără de 19 ani din a doua generație, care a participat la San Francisco Pride și a crescut cu pervers. , poli, părinți queer. Mama lui Sunny a practicat în mod deschis atât stilul de viață, cât și BDSM-ul profesional pentru cea mai mare parte a copilăriei lor și, în timp ce Hitchling se consideră că a avut mai mulți părinți, ei spun că cei mai influenți părinți ai lor sunt mama lor și tatăl vitreg alesul lor Moo, un bărbat trans straniu care a fost anterior mamei lor. 24/7 stil de viață supus. Sunny simte că educația lor le-a oferit o educație sexuală mai cuprinzătoare decât majoritatea colegilor lor, deoarece părinții lor ar discuta deschis subiecte despre sexualitate, gen și îndoieli cu ei. Când Sunny și-a exprimat interesul de a se angaja în sclavie și jocuri de respirație (asfixiere erotică) cu partenerul de multă vreme, mama lor și-a făcut timp să explice cum să o facă în cel mai sigur mod.

Există o diferență foarte mare între oamenii care vor să condimenteze lucrurile și oamenii care fac parte literalmente dintr-o cultură care a fost aici de zeci de ani', spune Sunny. „Sunt tradițiile care sunt transmise și relațiile care sunt construite pe încredere, dragoste și grijă. Și dacă cineva încearcă să-mi spună contrariul, sunt literalmente un exemplu în acest sens.



June Rose spune că interesul ei pentru fetiș a ajutat-o ​​să navigheze în mare parte din identitatea ei. În multe privințe, este viața mea. Kink este o fațetă uriașă a modului în care interacționez cu lumea, de la ceea ce m-a învățat despre sex, dragoste și filozofie, până la prietenii și iubitorii pe care mi le-a adus', spune ea. „Kink se intersectează și informează transsexualitatea mea și feminitatea și lesbianismul meu. Este un sacrileg să recunosc acum, dar prima dată când m-am văzut reflectat înainte de expunerea mainstream trans a fost în porno BDSM.

June și-a exprimat, de asemenea, frustrarea față de dublul standard care există atunci când vine vorba de manifestări publice de afecțiune heterosexuale și queer. Aș prefera ca oamenii să interogheze de ce unele expresii publice ale sexualității sunt văzute ca fiind în regulă de către poliție și stat, iar altele sunt considerate prea periculoase pentru a fi la 50 de metri de”, spune June. „Astăzi am mâncat prânzul în parc, lângă un cuplu heterosexual care s-a descurcat timp de o oră. Nimeni nu s-a gândit la copii, niciun polițist nu a încercat să oprească, nimeni nu a ajuns la închisoare și Twitter nu a avut nevoie să vorbească despre asta. Pentru mine, asta este mult mai ofensator decât o dominatrie care poartă latex sau un cățeluș din piele care se joacă cu tatăl său.

La sfârșitul zilei, atunci când ne aducem îndoielile și fetișurile la Mândrie, nu este vorba de a răni, de a declanșa sau de a jigni și nu este vorba de a-și forța dorințele cuiva asupra altuia. Este vorba despre adulții consimțitori care se bucură într-unul dintre multele moduri în care oamenii își experimentează identitățile individuale și ciudate și creează o legătură cu istoria eliberării sexuale radicale pe care s-a întemeiat Mândria.